|
Ганс-Дитер Дёпман
Русское православное христианство
в Германии в XIX столетии
Многогранные, добрые и конструктивные германо-российские
отношения, складывавшиеся на протяжении веков, стали забываться
в конце XX века, поскольку две мировые войны наложили свой
отпечаток на отношение к немцам в России. Значительная часть
этих контактов была связана с пребыванием в Германии русских
православных верующих мирян и духовенства.
Часовни и кладбища
Более трехсот лет русские православные священники совершают
богослужения в Германии. Первый русский приход возник, по
имеющимся свидетельствам, в Кенигсберге в 1655 году. Традицию
же основания православных храмов на немецкой земле начал
Император Петр Великий. В 1718 году он определил на службу
в Потсдам, при дворе Прусского Короля Фридриха Вильгельма
I, группу гренадеров - в знак вечной дружбы между двумя
монархами и странами. Гренадеры сразу же объединились в
небольшую православную общину, но храмовое здание они получили
значительно позже - в 1734 году, когда им был передан в
пользование дом, построенный в стиле «фахверк» (строение,
имеющее деревянный каркас и глиняные или кирпичные стены.
- Ред.). Эта община просуществовала до 1805 года. Затем,
подобно Петру I, Император Александр I направил в 1812 году
в Потсдам русский военный хор, также в знак неизменной дружбы
с Пруссией. В то время там продолжало существовать небольшое
русское поселение потомков обосновавшихся здесь сто лет
назад гренадеров. После приезда хора поселок назвали Александровка
- «как вечный памятник дружеских связей с Царем Александром
I». Со временем в Александровке построили православный храм
во имя святого благоверного князя Александра Невского, который
был освящен в 1829 году в присутствии Царя Николая I. Этот
приход действует и поныне. Приход в Потсдаме окормлялся
благочинными русского дипломатического представительства
в Берлине.
И это не случайно, ведь в XIX столетии Германия еще была
раздроблена и состояла из большого числа самостоятельных
монархических государств-королевств, княжеств и так далее.
В результате основание русских приходов в Германии было
связано с установлением официальных дипломатических отношений
между Россией и отдельными немецкими королевствами и княжествами.
Другая причина - это заключение многочисленных династических
браков как между монархами, так и между представителями
Российского Императорского Дома и германских Владетельных
Семей. Часто эти причины переплетались и зримо выражались
в строительстве православных церквей, часовен, в устройстве
православных кладбищ. Причем в штате посольства всегда состоял
священник, а иногда и церковный причт.
Так, в 1706 году Петр Великий открыл постоянное дипломатическое
представительство в Берлине, при Прусском дворе. С 1718
года при нем начала действовать русская «походная церковь»,
размещавшаяся вначале в помещениях представительства. Возможно,
именно в этой церкви молились русские гренадеры из Потсдама
до получения ими церковного здания. В 1837 году Император
Николай I, женатый на дочери Прусского Короля Фридриха Вильгельма
III, купил новое посольское здание на Унтер ден Линден.
Сюда же была переведена и «походная церковь», преобразованная
в домовую, - во имя святого равноапостольного князя Владимира.
Этот домовый храм просуществовал до начала Первой мировой
войны.
В 80-х годах XIX века православный приход в Берлине насчитывал
5000 членов, в число которых также входили православные
сербы, румыны и болгары, поскольку посольства этих стран
не имели домовых церквей. Стало ясно, что одного православного
храма недостаточно для столицы провозглашенной в 1871 году
Германской Империи. При содействии Германского Императора
Фридриха III в 1888 году в самом аристократическом квартале
Берлина - Тиргартене - был построен православный собор.
Появление целого ряда других православных храмов связано,
в свою очередь, с установлением дипломатических отношений
между отдельными германскими Владетельными Домами и Царским
Двором. В 1789 году открылась российская дипломатическая
миссия в Мюнхене, при Баварском Королевском Дворе. Ее сотрудники,
в штат которых входил и православный священник, использовали
для богослужений греческий храм во имя Спаса Нерукотворного.
В Дрездене православные богослужения начали совершаться
с 1813 года в представительстве министериального резидента
Королевства Саксония, Великого Герцогства Саксония-Веймар
и Герцогства Брауншвейт. В 1872-1884 годах в Дрездене, на
средства живших там русских Семена Семеновича Викулина и
его сестры Татьяны Семеновны Наровой, был возведен храм
во имя преподобного Симеона Дивногорца. В Штутгарте же строительство
православного храма, завершившееся в 1859 году, опередило
появление посольской церкви во имя святителя Николая в 1895
году.
Как уже говорилось, помимо развития дипломатических отношений
с разными германскими государствами, причиной появления
православных храмов стали и династические браки. Дело в
том, что русские Великие Княгини, выходя замуж за представителей
немецких Владетельных Домов, как правило, оставались православными
и нуждались в православном священнике и храме. Так, в XIX
веке православные храмы появились в Карлсруэ, Кобурге, Висбадене,
Дармштадте, Бад Наугейме. Строились храмы и как памятники
скончавшимся в Германии Великим Княгиням. В 1862 году в
Веймаре был освящен православный храм во имя святой равноапостольной
Марии Магдалины, Небесной покровительницы умершей здесь
Великой Княгини Марии Павловны, дочери Императора Павла
I, бывшей замужем за Карлом-Фридрихом, Великим Герцогом
Саксен-Веймарским.
Знаменитым православным храмом-памятником стала лейпцигская
церковь во имя святого Алексия, человека Божия, построенная
в 1912-1913 годах в память 23 000 русских солдат, погибших
в «битве народов» с армией Наполеона под Лейпцигом в 1813
году.
Были построены православные русские храмы и в курортных
местах Германии, где любили бывать представители русской
аристократии, купечества, интеллигенции. Среди них были
знаменитые русские писатели и мыслители - Николай Гоголь,
Лев Толстой, Федор Достоевский и Владимир Соловьев. Так
появились русские православные храмы в Баден-Бадене (1882)
и Бад Эмсе (1874).
Все русские православные храмы имели русского священника,
причт и хор. Естественным образом при некоторых храмах появились
и русские кладбища.
Деятельность благочинного Мальцева
Среди русских православных священников, несших свое служение
в XIX веке в Германии, было много образованных энергичных
людей, активно занимавшихся богословской, литературной и
социальной работой. Именно эти пастыри, переводя на немецкий
язык и публикуя православные литургические тексты и работы
русских богословов, познакомили немецкоязычных лютеран и
католиков с многовековыми традициями Русской Православной
Церкви. В то же время, живя в Германии и изучая религиозные
традиции страны, эти священники публиковали результаты своих
наблюдений и изысканий в русских журналах и побуждали православных
богословов глубоко изучать вероучение и практику других
христианских конфессий.
Так, протоиерей Никита Ясновский служил в Веймаре более
тридцати лет: с 1804 по 1837 год. Приходскую жизнь он сочетал
с работой библиотекаря у Великого Герцога, бывал частым
гостем в доме Гете. В 1826 году он опубликовал первый в
истории перевод на немецкий язык чинопоследования православной
Божественной литургии. Затем составил Малый православный
катехизис, послуживший лучшему пониманию православной традиции
на Западе. Но переводческая работа служила не только делу
распространения знаний о Православии. Потомки первых выходцев
из России, в том числе потсдамских певчих, оставаясь православными,
уже почти совсем не понимали по-русски, а тем более не владели
церковнославянским языком. Поэтому в 1838 году Святейший
Синод Русской Православной Церкви позволил совершать службы
в Германии на немецком языке. И тогда уже перевод Божественной
литургии на немецкий послужил не только научным, но и чисто
практическим задачам. В 1858 году берлинский посольский
священник Василий Палисадов издал свой перевод литургии
и сборник проповедей на немецком языке. В 1892 году протоиерей
Сергий Протопопов опубликовал в Висбадене свою книгу «О
Царствии Божием, долженствующем пребывать в нас вечно. Проповеди,
произнесенные в Висбадене за богослужениями, совершаемыми
по византийскому обряду на немецком языке».
Особо следует отметить многостороннюю деятельность протоиерея
Алексия Мальцева (1854-1915), с 1886 года служившего благочинным
и настоятелем императорской российской посольской церкви
в Берлине. Он поддерживал тесные контакты с немецкими богословами,
и его публикации до сих пор служат важным источником для
изучения жизни русских православных общин в Германии. За
двадцать лет - с 1890 по 1911 год - он издал немецкие переводы
почти всех богослужебных книг, с параллельным церковнославянским
текстом и комментариями. В этом грандиозном деле ему помогал
священник Василий Гекен, коренной берлинец иудейского происхождения,
обратившийся в Православие из католичества. Кроме того,
отец Алексий Мальцев писал и публиковал книги по церковной
истории, апологетические и полемические трактаты (например
«Нравственная философия утилитаризма», «Основание педагогики»)
и другие сочинения на русском и немецком языках. В 1913—
1914 годах он начал издавать в Берлине журнал «Церковная
правда», выходивший два раза в месяц.
Большое место в трудах отца Алексия занимала практическая
деятельность - благотворительность, строительство новых
храмов, распространение знаний о Православии в немецком
обществе. Все это неутомимый протоиерей Алексий осуществлял
вместе с основанным им в Берлине Православным Свято-Владимирским
братством. Эта православная организация со временем стала
получать поддержку от Германской Императорской Фамилии и
некоторых немецких Владетельных Домов. Накануне Первой мировой
войны братство насчитывало более тысячи членов. Оно оказывало
благотворительную помощь русским гражданам всех исповеданий
и православным любой национальности. Благотворительность
братства имела разные формы. Так, в 1895 году оно открыло
приют имени Императора Александра в Берлине-Тегеле, а непосредственно
перед Первой мировой войной - дом престарелых в Бад Наугейме.
Братство оказывало поддержку при постройке и содержании
русских православных церквей и часовен. По инициативе протоиерея
Алексия Мальцева на севере Берлина (ныне - Берлин-Тегель)
было заложено и поныне используемое русское православное
кладбище. Для того, чтобы похоронить усопших в родной земле,
земля привозилась из царской империи в железнодорожном вагоне.
Именитые русские дипломаты, артисты и ученые обрели здесь
свой последний покой. Скромный монумент напоминает о том,
что в 1857 года смерть внезапно застигла в Берлине композитора
Михаила Глинку, занимавшегося вместе с немецким теоретиком
музыки С. Деном исследованием мелодий русской православной
литургии.
В 1893-1894 годах Владимирское братство построило на кладбище
в Берлине-Тегеле церковь во имя святых равноапостольных
Константина и Елены. Братство также способствовало строительству
храма в честь Всех святых в Бад Гомбурге (1899), храма преподобного
Сергия Радонежского в Бад Киссингене (1901), храма Архангела
Михаила в Герберсдорфе (1901), домовой церкви святителя
Николая в Гамбурге (1901), церкви святого Иннокентия Иркутского
и преподобного Серафима Саровского в Бад Наугейме (1908),
церкви святой равноапостольной Марии Магдалины в Бад Брю-кенау
(1908), а также богослужебного помещения в гостинице «Kaiserhof
(Императорский двор)» в Бад Вильдунгене (1913).
И, наконец, Владимирское братство часть времени посвящало
катехизации детей и взрослых. С этой целью оно организовало
в Берлине библиотеку и наладило собственное издательское
дело.
Германо-русским отношениям способствовало также изучение
российского краеведения, получившее развитие в пиетистских
благотворительных заведениях Франке, а также в университете
в Галле. В свою очередь, и в Германии начали серьезно изучать
Православие. В XIX веке в Берлинском университете уделялось
определенное место знакомству с православным вероучением
и историей Православных Церквей. Соответствующую информацию
можно обнаружить и в публицистических изданиях. Знакомство
с историей русских приходов стало также целью научных поездок
в Германию русских исследователей-богословов.
Ранее незначительные русские православные приходы разрослись
после Октябрьской революции за счет беженцев. Ущерб, нанесенный
русским церковным зданиям во время Второй мировой войны,
был устранен не в последнюю очередь благодаря ощутимой помощи
евангелических церквей. Большинство названных русских православных
храмов и по сей день пригодны для богослужений и находятся
в пользовании русских православных верующих. И в наши дни
во многих местах возникают добрые экуменические контакты
между представителями Православной и ЕвангелическойЦерквей.
Источник: Слышать и видеть друг друга:
Взаимоотношения между Русской Православной Церковью и Евангелической
Церковью в Германии /
Издание Церковного управления Евангелической Церкви в Германии
(Ганновер)
и Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата.
Оригинал - Лейпциг: ООО "Евангелический издательский
центр" (EVA), 2003. С. 29-36
|
|